Root chakra Activation

#விரும்பியவற்றைச் செய்யும் #ஆற்றல் தரும்
#மூலாதார # சக்கரத்தில் #உள்ள #ரகசியங்கள் .
மூலாதாரம் பற்றி சித்தர் #போகர்
---------------------------------------------
--------

ஆறு ஆதாரங்களில் ஒன்றான மூலாதாரம் ,
முதுகு தண்டுக்கு கீழ் உள்ளது. அதன்
அமைப்பை போகர் சித்தர் தனது போகர் 7000
என்ற நூலில் இப்படி கூறுகிறார்.

போகர் 7000காணவே மூலம் அஃது அண்டம்
போலக்
காரணமாய்த் திரிகோண மாக நிற்கும்
பூணவே மூன்றின்மேல் வளைய மாகும்
புறம்பாக இதழ் அதுவும் நாலுமாகும்
நாணவே நாற்கமலத்து அட்சரங்கள்
நலமான வ-ச-ஷ-ஸவ்வு மாகும்
மூணவே மூக்கோணத்து உள்ஒளி ஓங்கார
முயற்சியாய் அதற்குள்ளே அகாரம் ஆமே
– போகர் 7000

மூலாதாரமானது ஒரு வட்டம் போல்
இருக்குமாம் அதன் நடுவில் முக்கோணம்
ஒன்று இருக்குமாம் அதன் மேலே ஒரு
வளையமும், அதனை சுற்றிலும் நான்கு
இதழ்களும் இருக்குமாம். அந்த இதழ்களில் வ-
ச-ஷ-ஸ என்ற நான்கு எழுத்துக்கள்
இருக்குமாம். அதன் ஒரு புறத்தில் ‘உ’ காரமும்
மறுபுறத்தில் ‘அ’ காரமும் இருக்குமாம்.
அகாரத்தின் மேலாகக் கணேசர் நிற்பர்
அதிலே ஓர் கோணத்தில் உகாரம் நிற்கும்
உகாரத்தில் வல்லபையாம் சக்தி நிற்பாள்

ஒடுங்கியதோர் முனை ஒன்றில் கதவிப்
பூவாய்ப்
புகாரமாய் முகங்கீழ்க்குண் டலியாம் சக்தி
பெண்பாம்பு போல் சுருட்டிச் சீறிக் கொண்டு
சுகாரமாய் சுழிமுனை ஊடுருவி நிற்பாள்
துரியாதீதம் என்ற அவத்தை தானே.
– போகர் 7000

அகாரத்தில் மேலே கணேசர் நிற்பாராம் அதன்
மற்றொரு புறமான உகாரத்தின் மேல் வல்லபை
என்ற சக்தி நிற்பாளாம் இதில் வாழைப் பூவை
போல் கீழ்நோக்கி ஒன்று விரிந்திருக்கும்.

அதில் பெண் பாம்பு போல் குண்டலினி சக்தி
சுருட்டிக் கொண்டு சுழிமுனையில் ஊடுருவி
சீறிக் கொண்டு இருப்பாளாம்

அவத்தைதனக் கிருப்பிடம்மும் மூலமாகும்
அழகான கதலிப்பூ எட்டி தழாய் நிற்கும்
நவத்தைக்கு நந்தி அதன் வாயில் நிற்பார்
நற்சிவமரம் சிகார மல்லோ கோடி பானு
அவத்தைக்கு வாய் திறவாள் மலரால் மூடும்
மைந்தனே எட்டு இதழில் எட்டு சத்தி
பவத்தைக்குச் சக்தி எட்டின் பேர் ஏது என்றால்
பாங்கான அணிமவும் லகிமாத் தானே
– போகர் 7000

இதுவே மூலதாரத்தின் இருப்பிடமாகுமாம்
முக்கோணத்தின் கீழ் முனையில் உள்ள
வாழைப் பூ போன்ற அமைப்பு எட்டு
இதழ்களை கொண்டது. அந்த எட்டு இதழ்கள்
ஒவ்வொன்றிலும் எட்டு விதாமான சக்திகள்
அடங்கிஇருக்குமாம் அதன் நடுவே நந்தி
நிற்பாராம். நந்திக்கு பிறகு கோடி சூரிய
பிரகாசத்துடன் நற்சிவமும் இருக்குமாம்.

தானான மகிவாவும் கரிமா வோடு
தங்கும்ஈ சத்துவமும் வசித்து வமாகும்.

பூனான பிராத்திபிரா காம்யத் தோடு
புகழ்எட்டுத் தேவதையும் தளத்தில் நின்றே
ஏனான இதழாலே மூடிக் கொள்வார்
ஏற்றமாம் நந்தியைத் தான் காணொட்டாமல்
– போகர் 7000

அந்த எட்டு சக்திகள், அணிமா, லகிமா, மகிமா,
கலிமா, ஈசத்துவம்,வசித்துவம்,பிராப்தி
மற்றும் பிராகாமியம்மாகும் அந்த அட்டமா
சக்திகளுக்கான தேவர்கள் அங்கு நின்று
நந்தியை பார்க்க விடாமால் எட்டு இதழ்களால்
மூடிக் கொள்வார்களாம். இதுவே
மூலாதாரத்தின் அமைப்பாக #போகர் #சித்தர்
கூறுகிறார்
=========

மூலாதாரத்தை விழிக்கச் செய்ய சித்தர் போகர்
கூறுவது
போகர் 7000

மூலாதாரத்தை எப்படி விழிக்கச்செய்வத
ு என்று போகர் கூறியிருக்கிறார் இந்த பதிவில்
அதை பார்ப்போம். இதில் எனக்கு எந்த
அனுபவமும் கிடையாது நான் படித்ததை
பகிர்கிறேன். இந்த நிலைகளை அடைவது
எல்லாம் சாதாரண விஷயம் அல்ல..

வானான வஸ்துவைநீ பானம் பண்ணி
வங்ஙென்று வாங்கியுமே கும்பித்தூதே
– போகர் 7000 – 14

வஸ்துவை பானம் பண்ணி வங்கென்று
கும்பித்து மூச்சை மேலும் செலுத்து
ஊதினால்என் வாசத்து இலகி ரியாலே
உலாவுவார் இதழ் எல்லாம் திறந்து விட்டுப்
போதினால் ஆயிசொன்ன ஏவல் கேட்பார்
புகுந்து பார் நந்தி கண்டால் யோகமாகும்
வாதினால் பத்தான வருடத் துக்கும்
வாசலையே திறவாமல் மூடிக் கொள்வார்
ஏதினால் இதற்குள்ளே வாசி மாட்டே
இடத்தோடில் வங்ஙென்ன உள்ளே வாங்கே –
போகர் 7000 – 15

அப்படி ஊதினால் எட்டு சக்திகளும் இதழ்களை
திறந்துவிடுமாம். அந்த எட்டு சக்திக்கான
தேவர்கள் வெளியே வந்து உலாவுவார்கள்
என்கிறார். நம் ஏவல்களையும் செய்வார்கள்
என்று சொல்கிறார். எட்டு இதழ்களையும்
திறந்தவுடன் நந்தி தெரிவாராம்.
அவரை
கண்டதும் யோகம் வாய்க்கும் என்கிறார். இது
நிகழவேண்டும் என்றால் இடைவிடாமல்
சாதகம் செய்ய வேண்டும் பத்து வருடங்கள்
கூட செய்ய வேண்டியது வருமாம்.பின் இடது
நாசியில் வங் என்று மூச்சை வாங்கு.

வாங்கியே நந்தி தனில் யங்ஙென்று கும்பி
வலத்தோடில் சிங்ஙென்று உள்ளாக வாங்கித்
தாங்கியே யங்ஙென்று இருத்திக் கும்பி
தளமான தெருவாறும் வெளியாய்க் காணும்
ஓங்கியே மாணிக்க ஒளிபோல் தோன்றும்
உத்தமனே மூலத்தின் உண்மை காணும்
தேங்கியே வல்லபையாம் சத்தி தாணும்
சிறந்திருப்பாள் பச்சைநிற மாகத் தானே –
போகர் 7000 – 16

முச்சை உள்வாங்கி நந்தியை நினைத்து யங்
என்று கும்பித்துப்பார் வலுது நாசியில்
மூச்சை விடும்போது சிங் என்று மூச்சை
உள்ளே வாங்கி யங் என்று மூச்சை
கும்பிப்பாயாக (கும்பகம் – சிறிது நேரம்
மூச்சை நிறுத்துவது) . இப்படி
செய்யும்போது ஆறு ஆதாரங்களுக்கும்
வழித்தோன்றுமாம். மாணிக்க ஒளிப்போல்
தோன்றுமாம் மூலத்தின் உணமையும்
தெரியுமாம். பச்சை நிறமாக வலை தாய் சக்தி
காட்சித்தருவாள் என்கிறார்.

பச்சைநிற வல்லபையைப் பணிந்து போற்று
பாங்கான ஆறுக்கும் பருவம் சொல்வாள்
மொச்சையாம் மூலமது சித்தி ஆனால்
மூவுலகும் சஞ்சரித்துத் திரிய வாகும்
கச்சைநிறக் காயமுமே கனிந்து மின்னும்
கசடு அகன்றே ஆறுதலங்கண்ணில் தோன்றும்
துச்சைநிற வாதம்சொன் னபடி கேட்கும்
துரியததின் சூட்சம் எல்லாம் தோன்றும் பாரே.
– போகர் 7000 – 17

பச்சை நிற வாலை தாயை பணிந்து போற்று,
ஆறு ஆதாரங்களையும் கடப்பதற்கு உரிய
காலத்தை உனக்கு உணர்த்துவாள் என்கிறார்.

மூலம் என்ற முதல் படி சித்தியாகி விட்டாலே
மூவலகங்களிலும் சென்று திரியலாம்
என்கிறார். உடல் கனிந்து மின்னுமாம். உடலில்
படிந்துள்ள அனைத்து அழுக்குகளும் அகன்று
ஆறு ஆதாரங்களும் கண்களுக்கு
காட்சியளிக்கும் என்கிறார். துரியத்தின்
சூட்சமம் எல்லாம் தெரியும் எனகிறார்.

தூரியம் என்பது தலை உச்சியில் உள்ள ஓம்
சக்கரம்.

மூச்சுபயிற்சி மூலமாக மூலாதாரத்தை
விழிக்க செய்யும் முறையை இங்கு போகர்
கூறுகிறார். நல்ல குருவை தேர்ந்தெடுத்து
அதாவது இந்த மூச்சுபயிற்சியில் நன்கு
தேர்ந்தவர்களின் மூலம் கற்று கொள்வதே
சிறந்தது. மூச்சுபயிற்சி செய்பவர்கள்
அனைவருக்கும் இது வாய்க்கும் என்றும்
சொல்லமுடியாது ஆனால் உங்கள் உடல் நல்ல
ஆரோக்கியம் அடையும். ஒழுக்கத்துடனும்
தன்நலம் இன்றி வாழ்பவர்களுக்கு இது
கண்டிப்பாக வாய்க்கும்.

கர்ப்பம் உறுதி செய்யப்பட்ட பின் கருவில்
இருக்கும் மனித உடலை பார்த்தால்,
சின்னஞ்சிறிய சதைப்பிண்டமாகத்தான்
இருக்கிறது. அந்தச் சிறிய சதைப்பிண்டம்
இன்று நாம் வளர்ந்திருக்கும் அளவுக்கு
தன்னை உருவாக்கிக் கொண்டுள்ளது.

குறிப்பாக, தன்னை இதுபோல் ஆக்கிக்
கொள்ளும், குறிப்பிட்ட மென்பொருளை
பிராணமய கோஷம் அல்லது சக்தி உடல் என்று
அழைக்கலாம்.

சக்தி உடல் உருவான பிறகு, அதன்
அடிப்படையில் சரீர உடல் உருவாகிறது. சக்தி
உடலில் ஏதேனும் திரிபு இருந்தால் அது
சரீரத்திலும் வெளிப்படும். அதனால்தான்,
இந்தக் கலாசாரத்தில் ஒரு பெண்
கருவுறும்பொழுது, அவளுடைய சக்தி
உடலின் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தும் வகையில்
அவள் கோவிலுக்கு செல்வது,
பெரியவர்களிடம் ஆசி பெறுவது போன்ற
செய்கைகளில் ஈடுபடுத்தப்பட்டாள். கருவுற்ற
பெண் அதிர்வுமிக்க, முழுமையான சக்தி
உடலை கொண்டிருந்தால், திறமைசாலியான
மனித உயிரை அவள் ஈன்றெடுப்பாள்.

மூலாதாரம் – அஸ்திவாரம் அவசியம் சக்தி
உடலின் அஸ்திவாரம் மூலாதாரம். இது
கீழ்நிலையிலான சக்கரம், அதனால் அதனை
குறித்து எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை
என்று மக்கள் நினைக்கத் துவங்கிவிட்டனர்.
அஸ்திவாரத்தை கவனிக்க வேண்டாம் என்று
நினைப்பவர் நிச்சயம் முட்டாள்தான்.

அஸ்திவாரம் மிக முக்கியமான ஒன்று. யோகா
செய்யும்பொழுது மூலாதாரத்தில் நாம்
மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறோம். இதை
உறுதிப்படுத்தினால், பிறவற்றை
உருவாக்குவது எளிது. அஸ்திவாரம்
உறுதியாக இல்லாத கட்டிடத்தை
நிலைநிறுத்த முயற்சி செய்வது, தினசரி
சர்க்கஸ் செய்வதைப் போல் இருக்கும்.

பெரும்பாலான மனிதர்களின் வாழ்விலும்
இதுதான் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. ஒரு
குறிப்பிட்ட அளவிலான சமநிலையில்,
நல்வாழ்வில் தன்னை நிலைநிறுத்திக்
கொள்வது பலருக்கும் சர்க்கஸ் செய்வது
போலத்தான் ஆகிவிட்டது. ஆனால், உங்கள்
மூலாதாரம் நிலையாக இருந்தால் வாழ்வோ,
சாவோ நீங்கள் சமநிலையுடன் இருப்பீர்கள்.

காரணம், உங்கள் அஸ்திவாரம் வலுவாக
இருக்கிறது, பிறவற்றை பின்னர் சரி செய்து
கொள்ளலாம். ஆனால், உங்கள் அஸ்திவாரம்
உறுதியாக இல்லாதபோது, கவலையே மிஞ்சி
நிற்கும். அனுபவ வேட்டையில் ஏற்படும்
ஆபத்துகள் அருள் தன்னை நமக்கு வழங்க
வேண்டுமென்றால், அதற்கு உகந்த உடல்
உங்களிடம் இருப்பது அவசியம். தகுந்த உடல்
இல்லாத பட்சத்தில், அருள் உங்கள் மீது
பொழிந்தால், நீங்கள் ப்யூஸ் (fuse) போய்
விடுவீர்கள். ஆழமான அனுபவங்கள் வேண்டும்
என்று பலபேர் விரும்பினாலும், தன்
உடலையும் அந்த நிலைக்கு உகந்தாற் போல்
மாற்றிக் கொள்ள அவர்கள் முயல்வதில்லை.

இந்த அனுபவ வேட்டையில், தன் உடல்
நொந்து, புத்தி பேதலித்து போன பலரையும்
இவ்வுலகில் நம்மால் காண முடிகிறது.

யோகாவில் நீங்கள் அனுபவத்தின் பின்
போவதில்லை, மாறாக அனுபவத்திற்கு
உங்களைத் தயார் செய்வது அவசியம்.

ஆதியோகியின் முதல் ஏழு சீடர்களான
சப்தரிஷிகளும் இப்படித்தான் தங்களை
ஆயத்தப்படுத்திக் கொண்டனர். 84 வருடங்கள்
தங்களை ஆயத்தப்படுத்திக் கொண்டே
இருந்தனர். அவர்கள் எதையும்
யாசிக்கவில்லை. அவர்கள் நிலையைக் கண்ட
ஆதியோகி, தன் அருளை முழுமையாக
அவர்களுக்கு வாரி வழங்கினார். ஆனால்,
இன்றைய உலகம் எப்படி இருக்கிறது
தெரியுமா? “2 நாட்கள் நான் இங்கு
இருக்கப் போகிறேன், எனக்கு ஞானோதயம்
வழங்க முடியுமா?” எனக் கேட்கிறார்கள். யோக
முறைகள் எப்பொழுதும் மூலாதார சக்கரத்தில்
கவனம் செலுத்துகின்றன. சமீப
காலமாகத்தான், பயிற்சியே இல்லாத யோகிகள்
தங்கள் புத்தகங்களில், மேலே உள்ள
சக்கரங்களில் கவனம் செலுத்துங்கள் என்று
சொல்லி வருகின்றனர். இந்த மேலே கீழே
விஷயம் புத்தகம் படிக்கும் மனங்களில்
ஆழமாக பதிந்துவிட்டது. ஆனால், வாழ்க்கை
இவ்விதத்தில் வேலை செய்வதில்லை. சில
வருடங்களுக்கு முன் நான் 2 அல்லது 3 நாள்
ஹடயோகா வகுப்புகள் எடுத்துக்
கொண்டிருந்தேன். வெறுமனே ஆசனங்கள்
செய்வதன் மூலமே, மக்கள் வெடித்து பரவச
நிலையில் சிரிப்பார்கள், அழுவார்கள். பல
யோகிகள் தங்கள் தடைகளை உடைக்க, சில
எளிய ஆசன நிலைகளைப் பயன்படுத்துவார்
கள். ஹடயோகா வேலை செய்வது
இப்படித்தான். யோகா என்றால் சமநிலை.

சமநிலை என்றால் தெளிந்த புத்தி என்று
அர்த்தமில்லை. உங்கள் வாழ்க்கை வளமாக
இருக்க வேண்டுமென்றால், உங்களுக்குள்
கொஞ்சம் பித்துநிலை இருப்பது அவசியம்.

ஆனால், பலவந்தத்தினால் நீங்கள்
பைத்தியமனால், வாழ்க்கையை முழுமையாக
தொலைத்து விடுவீர்கள். நான் சமநிலை பற்றி
பேசும்பொழுது தெளிந்த புத்திநிலையைப்
பற்றிப் பேசவில்லை. தெளிந்த
புத்திநிலைக்கும், பைத்தியக்காரத்த
னத்துக்கும் இடையே உள்ள அந்த நிலையைக்
கண்டறிந்து அதில் நுழைந்து, சாகசம்
செய்வதைப் பற்றி பேசுகிறேன்.
பித்துநிலை
என்பது ஒரு சாகசம்.

 கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும்
வரை பித்துநிலை என்பது ஒரு அற்புதமான
விஷயம். கட்டுப்பாட்டினை இழந்தாலோ அது
அசிங்கமாகிவிடும். அதுபோல, தெளிந்த
புத்தியும் அழகான விஷயம்தான், ஆனால்
முழுமையான நிதானத்துடன் இருந்தால்,
இறந்து போனவருக்கும் உங்களுக்கும் பெரிதாக
வித்தியாசம் ஒன்றும் இருக்காது. நீங்கள்
விரும்பியவற்றில், நீங்கள் விரும்பிய
போதெல்லாம் நுழைந்து, சாகசம் செய்யும்
ஆற்றல் உங்களுக்கு கிட்ட, உங்கள் மூலாதாரம்
உறுதியுடன் இருப்பது அவசியம்.

www.supremeholisticinstitute.com

What is Moksha ? or Liberation ? or Mukthi ?

What is Nirvana, Moksha or Salvation?

Salvation, does not mean the continuance after death, of enjoyment for any length of time in heaven, but it surely is the absolute freedom of the individual soul.

It brings to the soul eternal rest from earthly anxieties and sufferings, unbounded peace and ever lasting happiness.

Then all attachment to things that exist in the realm of the finite or within the limits of time and space, drops off the spiritual body, like the dead skin of a snake.

Wouldn't that be such a great relief?

Atom(Atma) Evolution

www.supremeholisticinstitute.com

The Adam and Eve story:

When you take an electron (Rib) female ➖ from an atom (Adam) male➕, you multiply the energy. Life begins with the splitting of atoms.

Atom (adam) male➕, eve (electron) female ➖ positive and negative =Life

All life began by the splitting of an atom/adam/atum

All science......KHEMISTRY

Dr.V.Suresh ,DYNC,FRHS,Dr.Ac,PhD

Sithargal Alchemy (Physical body into light body)

Types of bodies

            The Siddhas, unlike the other schools of Indian philosophy, consider the body as a vehicle for spiritual evolution and not as a hindrance.  According to them, the material body which is prone to disease, aging and destruction should be transformed into a ‘deathless body’.

Tirumular in this Tirumandiram explains this as follow:
Before, I thought the body was a shame
I saw the entity within the body,
I saw that the Supreme One has taken residence within the body,
I am nurturing the body while remaining in it. (725).

The Siddhas consider the body as the residence of the Divine and hence should be treated with respect.  Tantric works call the body a microcosm that reflects the macrocosm or the universe.  The Tamil Siddhas refer to the body as a threshold between human existence and divine presence. They say that instead of wasting one’s time visiting various spiritual places and bathing in sacred waters one should seek these sacred places within one own body.

Before we delve deep into the Tamil Siddhas’ view on the body, let us see what the other Indian traditional schools say about the.

Buddhism identifies three types of bodies.  They are nirmaana kaya- material body, sambogha kaya or bodhisattva body- blissful subtle body which is capable of entering bodies where it can impart important knowledge and dharma kaya- the body with supreme consciousness.

Upanishads talk about five types of bodies, the annamaya kosam (material body), pranamaya kosam (body of vital breath), manomaya kosam (body created by the mind), vijnanamaya kosam (body created by discrimination) and anandamaya kosam (body of bliss).  These five bodies or sheaths are present one over the other with the outermost being the annamaya kosam).

Adivaita classifies body into three types, the sthula sareera (gross), sukshma or linga sareera (subtle) and kaarana sareera (causal body).  The gross body is made up of matter or five elements.  This is the annamaya kosam.  The sukshma body is made up of the five tanmaatra or subtle elements.  Pranamaya kosam, manomaya kosam and vijnanamaya kosam belong to this category.  The causal body is like the anandamaya sareeram or body of bliss.

In Siddha works we read about sthula deha, yoga deha, siddha deha, pranava deha or mantra deha and jnana deha or divya deha. The process of converting the sthula deha into divya deha is called kayasiddhi.  The Siddha alchemy also refers to this process only.

Yoga bijam classifies body into pakkva and apakkva deha.  The apakkva deha has to be turned into pakkva deha by processing it in the fire of the kundalini.   Kaya kalpam is the process of turning the material body into divya deha.  This process is achieved by using mani, mantra and audadam or medicinal preparation.  Mani is the process of transforming the body through chemical means.  Mantra is transformation through kundalini yoga and audadham or aushadam is using medicinal method for transformation.

Ramalinga adigalar talks about siddha deha, pranava deha and jnana deha.
The Siddhas did not believe in attaining moksha after death.  There is no guarantee that one will actually achieve it also!   They believe that the body should be used properly as a moksha sadhana.

Gross or material body:

The material body is also called maanushi tanu, nava sutra veedu (house of nine principles).  It is made up of the twenty four principles- five elements, five subtle qualities, five senses of knowledge, five senses of action, manas, chittam, buddhi and ahamkaram.  This body is made up of seven types of dhatus or materials.  They are rasa, raktha, maamsa, majjai, asthi or bones, seminal fluid or suklam and medas or fat.  It possesses the three faults or dosha namely vata(vali), pittha(azhal) and kapha (aiyam).  It undergoes five types of modifications, aging, getting white hair, diminishing sight, disease and death.
Such a body made up of the seven dhatus should be turned into yoga sareera by lighting the fire of kundalini. It is the material body that binds a soul to a particular place, time and situation.

Yoga deha:

Hata yoga strengthens the material body and removes the screen between the body and the mind.  It removes the duality of body and mind.  Isha Upanishad states that one who controls the body along with the mind attains deathless state.  Tirumandiram recommends ashtanga yoga or the yoga with the eight components of yama, niyama, aasana, pranayama, dhaarana, dhyana and Samadhi.
Siddha literature calls the process of attaining yoga deha as deha siddhi.

Siddha deha:

When one attains the yoga deha further yogic practices raise the kundalini sakti.  When the power of kundalini pierces the six cakra, the yogi attains special powers.  The power that emerges from muladhara grants strength of the body and mind.  The power that emerges from the svadishtana grants health.  Power from manipuraka cakra grants a natural immunity.  Power from anahata grants internal and external beauty.  Senses become sharp.  Power from visuddhi cakra makes the body firm like a diamond.  The body of the siddha that attains special powers becomes like a multicolored rainbow that can disappear without a trace.  Achieving this rainbow body is a big step in the transformation.  A material body is visible because of its color.  When the yogi erases the color of the body it becomes invisible.  A yogi who has attained a siddha deha is not controlled by time, space and external causes.  He take any form anywhere at any time.  He does not depend on his senses for cognition.

Mandira meni or mantra deha:

Converting the siddha deha into mantra deha is the next step.  Tantra sastras say that Siva and Sakti are present in the sahasrara and muladhara respectively.  They are present in the right and left part of the body.  The apana vayu that flows through the pingala nadi in the right side of the body is considered as the flow of Siva.   The prana that flows through the ida in the left part of the body is called as flow of sakti.  When the aspirant practices breath regulation he changes the direction of the breath and makes it flow through the sushumna instead of the ida and pingala thus bringing the left and the right part of the body into an equilibrium.  This is called union of siva and sakti, samarasa. Then the sound, om occurs within the yogi’s body and his siddha deha becomes pranava deha.  The letters a, u and m of the pranava represent the soorya, Chandra and agni or pingala,ida and sushumna nadi respectively.

Tirumular calls the mantra tanu as sukshma panchakshara and Sivakaayam.  As the pranava is called the unspoken mantra, Konkanar calls the transformation of the material body into mantra deha as the silent letter became the body.  The body is called oomai deham or silent body.  It is also called the pillar of omkara.

Jivan muktha:

A yogin who possesses the pranava deha is a jivan muktha.  They are souls who have attained liberation while still in the body form.  A yogin who possesses the pranava deha is a jivan muktha.  They are souls who have attained liberation while still in the body form.

Even when their senses are engaged with the external world their consciousness is constantly immersed in self-awareness enjoying the bliss.  They are not affected by the “I-sense”.  They remain as a witness.

Jivan mukthi is different from videha mukhti in that videha mukthi is attained only after the death of the person.  In fact the Siddhas do not believe in videha mukhti at all.
A jivan muktha’s body is deathless.  His gross body becomes effulgent divya deha.  He attains para mukthi with that divya deha.  He goes beyond time and remains as an embodiment of sivam.  It is believed that jivan mukthas are still remaining in this world.

Divya deha:

Divya deha is called chinmayam, baindhava sareeram, jnana deha.  It is a body made of space.  Those with divya deha have merged with the supreme space.  In this state every hair shaft in their body glistens and glows.

Kakapujandar and Kambalichattai munivar call this body Kailaya deha.  Sivavakiyar calls this body sorgaloka veli.  He says that in the limitless sorgaveli the supreme truth remains as a mixture of white and red.  In the sahasrara which is depicted as the thousand petal lotus, the yogin experiences white and red.  The white indicates the prakasha aspect of the Divine and the red indicates the vimarsha aspect of the Divine.

Laya:

The process of reaching the divya deha from the yoga deha or the siddha deha is called laya.  Laya is the process of merging of all the principles with each other and ultimately with Sivam.  This is also called apancheekaranam or reverse manifestation.

When kundalini unfolds from its dormant state and ascends through the cakras it starts absorbing the element that each cakra represents.  Thus, it absorbs the twenty four principles into itself.  When it reaches the ajna cakra the yogin’s body becomes siddha deha.  The twenty four principles do not affect the siddha deha as it is not made of them.  A siddha deha is made of the Siva Sakti principle.

When kundalini goes beyond the ajna,to the other cakras, the sense of duality ceases to exist.  When it reaches the sahasrara the yogin attain the divya deha.  He consumes the divine nectar that flows down.  His body becomes deathless.  This body is called the golden body or ‘ponnaar meni’.  The kechari mudra helps the yogin consume the divine nectar.  The yogi attains kayasiddhi.

Methods to attain a deathless body:

Siddhas recommend three methods to attain a deathless body.  They are alchemy, kundalini yoga and ulta sadhana.

Alchemy:
Alchemy is a chemical process where the almost unchangeable chemical principles in the body are changed with the help of chemicals such as mercury, phosphorus and mica.  Even the rishi of the Vedic times have used this method to transform their body.  The soma rasa that the rishis consumed in the soma yoga is based on this alchemical principle only.  Tantric Buddhists are reported to have consumed a drink, Vaarunee to attain deathless state.  Rasavada hrudayam is a book that prescribes methods for this transmutation.

Alchemy recommends use of salt, mercury and phosphorus to change the nature of the body.  However, these chemical are not the general chemicals that we use in our daily life.  Mercury refers to consciousness, phosphorus is the soul and salt is the body.  These three chemicals are called ‘muppu’ or triple salts.

Those who practice alchemy use either plant extracts or pure chemicals for their chemical transformation.  The body transformed through alchemy is called rasamayee tanu.  Nargarjuna, one of the most popular Buddhist gurus was an expert of alchemy.  It is said that he possessed extraordinary powers through the practice of alchemy.

Kundalini yoga:

In this method instead of using chemicals for transformation the secretion from the sahasrara is used to transform the body.  Through yoga, the impure aspects of the body are made to dry up first.  Using the divine nectar they are purified and revived thus granting a divine body
.
Tirumular calls this process the true yaga.  The body is strengthened and becomes an instrument to attain moksha.  It becomes a boat that carries the soul present on one bank, this world, to the other bank, the supreme space.

Ulta sadhana or reverse practice:

This is an entirely new method of transformation where the normal functioning of the body is completely reversed. The breath, the blood flow, the digestive system etc are brought under control.  The semen of the life force that normally flows down is reversed in its direction and made to flow upwards.  This method is called paravriddhi.  This is possible through yoga.  It is said that one who loses the semen during a sexual intercourse is an animal and one who arrests its flow is divine.  Agatthiyar jnanam and Tirumandiram talk about this process.

There are parallels between this method and alchemy.  The most fluid principle in the human body is the sexual fluid.  This fluid is hardened which is like turning a base metal into the most unreactive gold.  These two methods are the indirect and direct techniques of kaya sadhana.

Upanishads state that the yogin who reverses the flow of the semen will have a fragrant body.  The natha siddhas practice this method of transformation.  They use a special language, the sandhya bhasha to refer to this esoteric process.

Thus, the Siddha, instead of fighting with the body and its natural tendencies transform it using the same principles into a supreme vehicle that carries them towards liberation.

************************************************

Om Agatheesaya Namaha
Om Agatheesaya Namaha
Om Agatheesaya Namaha...

How to see Real Eternal Sithars(Rishi's)

உண்மையிலேயே சித்தர்கள், சித்தர்கள்...என்கிறார்களே
இவர்கள் யார்? இவர்கள் உண்டென்றால் இவர்களைக் நாம்
காண்பது எப்படி?

நமது தமிழில் ஒரு விசேஷம் என்னவென்றால் அது சொல்லிலேயே பொருளைக்
கொண்டிருப்பதுதான்.

பாருங்கள் சித்தர், புத்தர், ஞானி இந்த சொல்லிலேயே அவர்களைப் பற்றிய விபரம் உள்ளது.

ஆம், சித்தம் தெளிந்தவன் சித்தன்.
புத்தி தெளிந்தவன் புத்தன்.
ஞானம் அறிந்தவன் ஞானி
பாருங்கள் வார்த்தையிலேயே விஷயங்கள்.

இதுதான் தமிழின் அற்புதம்.
சித்தம் தெளிந்ததனால் அவர்கள்
சித்தரானார்கள், நாம் பித்தம் நிறைந்தனால் பித்தர்கள் ஆனோம்.

சித்தம் தெளிந்த அவர்கள்
நிலையாமையை உணர்ந்தார்கள்.
அதனால் அவர்களுக்கு உலகின்
இயக்கநிலையின் உண்மை புரிந்தது. இந்த உலகின் ( பிரபஞ்சத்தின் )- பூமியின்
அருமையான ஆற்றல் என்ன தெரியுமா?

நீங்கள் ஒன்று தந்தால் அதனை உங்களுக்கு நூறாக திரும்பத்
தரும், ஒரு மாங்கொட்டை நட்டால்
எத்தனை மாம்பழங்கள்,
ஒரு நெல் வைத்தால் எத்தனை நெல்மணிகள்?

இந்த மாபெரும் உண்மையை கண்டறிந்தார்கள் சித்தர்கள்!

இதைப்போலவேதான் நாம் செய்யும் புண்ணியங்களும், பாபங்களுக்கும்.

ஒன்று என்பது ஒன்றுடன்
நிற்பதில்லை ஒன்று அதன் தன்மைக்கேற்ப இரண்டாகலாம், நூறாகலாம் ஏன் ஆயிரம் கூட
ஆகலாம் என நன்கறிந்தனர் சித்தர்கள். ஆகவேதான் அவர்கள் உலக வாழ்வின் அனைத்து துறைகளுக்கும் தீர்வு தந்தார்கள்.

ஏனென்றால் எதிர்வரும் காலங்களில் மனிதன் மன மமதை
கொண்டவனாக, தான் தெரியாத தையும் தெரிந்தவனாக
ஊருக்கு காட்டிக் கொள்பவனாக,
தான் கண்டதை செல்வம் பண்ணும் வழியில் தேர்ந்தவனாக, உண்மையை மறைத்து
தனக்கொரு நீதியும், மற்றவர் களுக்கு ஒரு நீதியுமாக உலா வருபவனாக வருவான் என்பதை அறிந்த சித்புருஷர்கள் தாங்கள் கண்டதையும், கொண்டதையும்,
செய்ததையும், செய்வதையுமே
மறைபொருளாக வைத்துள்ளார்கள்

மேலும் அவர்களின் பார்வையில்
இருந்து எதுமே தப்பாது.
ஆயிரக்கணக்கான சித்புருஷர்கள் வாழ்ந்த,இன்னும் வாழும் இவ்வுலகில் எங்கும் அவர்கள்
நிறைந்துள்ளார்கள்.

சித்புருஷர்களின் ஒரு விசேஷ அருங்குணம் என்ன வென்றால் நாம் அவர்களின் வழியை பின் பற்றினால் மிக மகிழ்ச்சியுடன்
நமக்கு எல்லாவிதமான நன்மை களையும் அள்ளித்தருவார்கள் நம்மை பின் தொடர்வார்கள்,
நம்மை பாதுகாப்பார்கள். ஆனால் நமது நிலையில் தவறான சிறு மாற்றம் கூட அவர்களை கோபப்பட வைத்துவிடும்,

ஒரு முறை நம்மீது கோபம் வந்தால் அதன்பின் என்ன செய்தாலும் அவர்களின் அன்பைப் பெறவே முடியாது. அதோடு நம் வாழ்வும் அதோகதியாகிவிடும்.

காரணம், அவர்கள் (சித்தர்கள்) உலகில் விதியின் கைகளில் மாட்டித் தவிக்கும் மனிதர்களை
எதன் மூலமாகவாவது கரை சேர்க்கவேண்டும் என்ற
எண்ணத்தினால் தன்னைக் கரைத்துக் கொண்டவர்கள்.

அதனால்தான் இன்னும் இங்கேயே வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றார்கள்.
அவர்களை நம்பிச் சேர்பவர்களை கரைசேர்க்கிறார்கள்.அவர்களையே ஏமாற்றுபவர்களை
(ஏமாற்றுவதாக எண்ணி ஏமாறுபவர்கள்) அவர்கள்
அழிக்கிறார்கள்,

ஆமாம் சித்தர்கள் அழிக்கிறார்கள்.
அழித்திருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்களை நம்பினவர்களை எந்த
சூழலிலும் கை விடுவதில்லை, கை
விட்டதும் இல்லை.கைவிடப்போவ தும் இல்லை. காரணம் அவர்கள் நமக்காக தன்னைக் கரைத்துக் கொண்டவர்கள்.

மருத்துவம், மாந்தரீகம், ஜோதிடம், வாழ்வியல் அத்தனையிலும் அவர்களின் பங்கு மகத்தானது.

அவர்களைக் காணவும், அவர்களுடன் சேரவும்,
அவர்களின் அன்பில் திளைக்கவும்,
அதியற்புதமான நிலைகளை அடையவும் மிக எளிமையான அவர்களின் மூல மந்த்ரம் ஒன்று உண்டு.

இதனை நல்ல தூய்மையான உள்ளத்துடன், மற்றவர்களுக்கு (எந்தவிதமான பலனும் எதிர் பாராமல்) உதவும் மனதுடன் இரவில் அவர்களை நினைத்து நூற்றிஎட்டு முறை மனமுருக
தினசரி சொல்லுங்கள் அவர்களின் தரிசனம் நிச்சயமாக கிடைக்கும்,

ஆனால் உங்களுடைய இந்த சாதனை முழுக்க முழுக்க பிறர் நன்மைக்காக மட்டுமே தான்
பயன்படவேண்டும்.
( அதாவது அவர்கள் உங்கள் மூலமாக உலக மக்களுக்கு நன்மைகள் செய்ய முயல்வார்கள்)

சித்புருஷர்கள் நமது உள் மனம் புரிந்தவர்கள், நிஜத்தில் ஒன்றும், செயலில் ஒன்றுமாக இறங்கி விடவேண்டாம். அப்படி இறங்கினால் உங்களைப்போல் "உன்மத்த நிலைக்கு"
 (#பைத்தியநிலை) ஆளாக்கி விடுவார்கள்.
மேலும் பரிசோதிக்க எண்ணி இறங்கவேண்டாம்.

உண்மையில் உலக நன்மைக்காக செயல்பட நினைப்பவர்கள் செய்யலாம். சாதிக்கலாம்,
பெரும் புகழ் பெறலாம்,உங்களுக்கு தெரியாத விஷயமே இருக்காது.

சித்புருஷர்களுக்கு தெரிந்ததெல்லாம்
உங்களுக்கும் தெரியவரும்.

#அந்த_மகா_மந்த்ரம்
" ஓம் சிங் ரங் அங் சிங் வசி வசி"

 இந்த மந்த்ரத்தை ஒரு சிறு இடைவெளி கூட இல்லாமல் தொடர்ந்து சொல்லி வந்தால் அந்த
மகாசித்புருஷர்களை நீங்களும் சந்திப்பீர்கள், சாதிப்பீர்கள், வாழ்க வாழ்க. பல்லாண்டு.

( "ஓம் சிங் ரங் அங் சிங் சர்வ சித்தர்களே வசி வசி சிவா" என குறைந்த பட்சம் 108 முறை இதை மனதில் நினைத்து தியானம் செய்யுங்கள்.

இந்த மந்திரத்தை உங்களுக்கு விருப்பமான சித்தரை நினைத்தும் தியானம் செய்யலாம்..அதாவது
"ஓம் சிங் ரங் அங் சிங் கோரக்கர் சித்தரே வசி வசி சிவா"...எனவும் தியானம் செய்யலாம்.) --------------------------------------------------
#ௐ_சிவயநம, #ௐ_சிவ_சிவ_ௐ.
------------------------ௐ-----------------------

Namasivaya Mantra Secrets

மூன்று வித பஞ்சாட்சரம்

மூன்று  வித பஞ்சாட்சரம்

                                    ஸ்தூல பஞ்சாட்சரம் - நமசிவய

                                    சூட்சும பஞ்சாட்சரம் - சிவயநம

                                    காரணபஞ்சாட்சரம் - சிவ சிவ

                       ஸ்தூல பஞ்சாட்சரம் - நமசிவய

நமசிவய” என்னும் ஸ்தூல பஞ்சாட்சரம் ஓம்கார பிரணவத்தோடு சேர்த்து “ஓம் நமசிவய” என்று உச்சரிப்பதே மரபாகும். சித்தர்கள் இம் மந்திரத்தை பஞ்சபூதங்களின் ஒருமித்த வெளிப்பாடகவே உணர்ந்தனர். இம் மந்திரத்தில் சித்தி அடைவதால் பஞ்சபூதங்கள் கட்டுப்படுவதொடு ஐம்பொறிகளும் நமது கட்டுக்குள் அடங்கி நிற்கும். பஞ்சபூதங்களில் இம் மந்திரத்தின் ஆளும் தன்மை

                                 ந – நிலத்தைக் குறிக்கிறது,

                                 ம – நீரைக் குறிக்கிறது,

                                 சி – நெருப்பைக் குறிக்கிறது,

                                 வ – காற்றைக் குறிக்கிறது,

                                 ய – ஆகாயத்தைக் குறிக்கிறது

ந - கிழக்கு நோக்கிய முகத்திற்கு உரியது, மஞ்சள் நிறம், கௌதம மகரிஷி

ம – தெற்க்கு நோக்கிய முகத்திற்கு உரியது, கருப்பு நிறம், அத்திரி மகரிஷி

சி – மேற்க்கு நோக்கிய முகத்திற்கு உரியது, புகையின் நிறம், விஸ்வாமித்ர மகரிஷி

வ – வடக்கு நோக்கிய முகத்திற்கு உரியது, பொன்னிறம், ஆங்கீரஸ மகரிஷி

 ய –மேல் நோக்கிய திருமுகத்திற்கு உரியது, சிவந்த நிறம், பரத்வாஜ மகரிஷி

                               சூட்சும பஞ்சாட்சரம்

சிவய நம” என்பது சூட்சும பஞ்சாட்சரம் ஆகும். இம் மந்திரம் பிரணவத்தோடு சேர்த்து “ஓம் சிவய நம” என்றே உச்சரிக்க வேண்டும். சிவபெருமானின் ஐந்து முகங்களில் இருந்து ஓம் எனும் பிரணவம் உதித்தது. வாமதேவம் வடக்கு முகத்திலிருந்து ‘அ’ காரமும், சத்யோஜாதம் மேற்க்கு முகத்திலிருந்து ‘உ’ காரமும், அகோரம் தெற்கு முகத்திலிருந்து ‘ம’ காரமும், தத்புருஷம் கிழக்கு முகத்திலிருந்து ‘பிந்து’ எனப்படும் நாதத்தின் தொடக்கமும், ஈசானம் மேல் நோக்கிய முகத்திலிருந்து நாதமான சப்த ரூபமும் தோன்றின. இவ்வாறு ஓம் என்ற பிரணவத்தோடு சிவய நம சேர்ந்து முழுமையான மந்திரஸ்வரூபம் உருவானது.

அவ்வும், உவ்வும், மவ்வுமாய் அமர்ந்ததே சிவாயமே”

“சிவய நம என்று சிந்தித்திருப்போர்க்கு அபாயம் ஒரு நாளுமில்லையே”

திருவாய் பொலியச் சிவய நம என்று நீறணிந்தேன்தருவாய் சிவகதி நீ பாதிரிப் புலியூர் அரனே”

“சித்தம் ஒருங்கிச் சிவய நம என்று இருக்கினல்லால்

அத்தன் அருள் பெறலாமோ அறிவிலாப் பேதை நெஞ்சே...”

                           காரண பஞ்சாட்சரம்

 சிவ சிவ என்பது காரணப் பஞ்சாட்சரம் என வழங்கப்படும்.சிவ சிவ எனும் மந்திரம் நமது காரண சாரத்தில் உள்ள பிறப் பதிவுகளை நீக்க வல்லது என்பது ஞானியாரின் அழ்ந்த கருத்து. இந்த மந்திரத்தில் சாதாரண உலகின் ஆசாபாசங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஞான நிலைக்கு ஒருவரை இட்டு செல்லக்கூடியது. ஆகையால் இந்த மந்திரத்தின் மூலமாக லவ்கீக லாபங்களை எதிர் பார்க்க முடியாது. அதாவது உலகியல் குறிகோள்களை பூர்த்தி செய்த ஒருவருக்கு (துறவு நெறி பூண்டவர்களும், மிக வயதானவர்களும்) இந்த மந்திரம் பொருத்தமானது.

             “சிவ சிவ என்றிடத் தீவினை மாலும்

              சிவ சிவ என்கிலார் தீவினையாளர்

              சிவ சிவ என்றிடத் தேவருமாவர்

             சிவ சிவ என்னச் சிவ கதி தானே”

Eternal Truth is Almighty God

www.supremeholisticinstitute.com

Om, Hail to the adhi Shiva Guru, I am going to share the Almighty's secret. It may feel as if you already know it. But we have not realise or know it completely. We may know but not aware, we may be aware but not realised, and we flow in life without steadfast.

We may be poor, or rich, we may be famous or without fame. Whatever we may be, all of us have some kind of confusion. We are afraid of diseases, we are afraid of death, we worry about time, now we are fine but will it change in the future? All the billions of people, are living with a confused mind. The Seers, Saints, Sages, Siddhas and Devas have confirmed that in this age of Kali yuga, this is the way we will suffer in turmoil. We will all be looking for peace outside instead of looking within.

Why am I sharing this with you today? I want you to know the secret of the Almighty.

Almighty is a conscious eternal energy. This energy is in every element and in every atom. Thus in this world where we are, nothing is formed without water. Without water nothing can live. No living being could survive without water. Thus this earth is nothing but water. We are all living in water. Like in a island that is surrounded by 70% water and 30% land. In that 30% of land we are all aware that, just like us there are millions of living beings.

Thus dear people be aware that water is the supreme Atma. Thus the Golden age, the age of truth, heaven and paradise on earth all the truths about these ages were embedded in water as memory. Thus those who realised that they are not any different from water lived a heavenly life on this earth. They lived with anbattitude thanksgiving and gratitude. I am that and that is me. Therefore if i am not grateful event to myself, then i must be living with animalistic attributes living like ans animal. We live a shameful lowly life. That is how we are living now. We are not even grateful to our spirit. We are not grateful even to our self, we see ourselves with anger, we see ourselves very lowly and we eventually kill ourselves. If we observe very carefully, our mind is absolutely responsible for all our sufferings. Thus our mind which is an illusion is the root of all our sufferings. We lack the light that free us from all our sufferings. Thus the Guru that could show us the light, we disrespect and ignore.

So we get back with gratitude and recognise the Guru, who is sharing the truth that we had been ignorant about. We must surrender to that truth, complete surrender to the truth. It's the truth, it's the truth, how would you know? Your inner self will tell you that it is true. Every one except the mentally ill will not understand. If you are mentally ill, you cannot realise it.

So i trust that none in this group is mentally ill and i trust that you have common sense too. You have the basic intelligence to know that If I hold onn to this truth i can be salvaged. Our inner self will tell us. We have the basic wisdom to know if it useful or useless to us.

So we should use this intelligence with gratitude to get what we need, namely, peace, pure love, health, courage without any fear of the future and confidence. Thus if we live with awareness and wisdom we could attain it in the present.

If we find living with awareness and wisdom is  very tough, then we should practise surrender to Almighty God.

If you look at your body completely, it is created from water. The millions semen which is liquid from your father, one sperm from that is you. Thus the one cell of you came from that fluid. Appu means water. Since we are created from this appu, we call our father Appa. Because the semen was from him.

This semen goes into another water chamber through the mother's womb. We are  born after being in water for 10 months. Thus this water carries all the information of past, present and future. Thus water is Almighty. Thus you observe all the saints of Sanathana Dharma (eternal truth) carry a water pot (kamandala). They use the water in the Kamandala to create or destroy. Thus they did not need bombs, AK 47, nuclear bombs etc. All they needed was water. To destroy or to create someone, they needed only water. To transform a stone as a human they just needed water. To create an eternal river they just needed water from a small container. This is how Sage Agasthiyar created Kaveri river. Thus we must realise from this that water is Almighty. It is beneficial for us to know water is Almighty.

Everything on this earth was created from water. We are created by water. We cannot be created by anything else.  For 10 months we were in water. We came as water and we went into our mother as water, lived inside her in water and born in this world. Thus we need water.

Water is moves or alters to gratitude. It moves to love and truth. It alters it self to Thanksgiving. Thus we need to, for alteast for 20 minutes daily, give thanks to water. Thank the water in  all our cells. Water is God and thanks to God. This GOD is desiring to live with enthusiasm, peace, love and all the 16 wealths. I realise this completely as truth. The 16 wealths are my birthrights. My gratitude to water.

Oh God you exist as water. All Saints exalted you as God. That exalted state exist as water. My millions of thanks to this water. This water is in every atom of me. Thank you to water. The Supreme God as you are water, thank you. In every breath of mine you give me love; Thank you. Thank you for the peace. In every breath you give me health; Thank you.

So you must practise this with feelings of gratitude for 20 minutes daily. Should we practise this, the peace, happiness and Bliss will be with us daily. This is truth. Thus my love may you become seeds of truth for Sathya (truth)  yuga.

Om Namah Shiva ya

Dr.V.Suresh

SPARK YOGA
"Ignite your soul powers for Blissful life"

SPARK YOGA Ignite your soul powers live Heavenly life

Raja Yogi Dr.Suresh PhD.,
www.supremeholisticinstitute.com

How to Program your Mind in Positive way .

Opposites attract. Yes, we have heard it way too many times and most of us believe in this tenet. It is no denying the fact that this may be the case most of the times.

But when it comes to our lifeforce, it functions on similarities. So, you attract everything that you truly are. You will attract whatever is similar to your nature.

This, in turn, means that if you learn how to be positive, then you will attract positivity from all around you. And, in a similar way, if you harbor negative thoughts, you will attract negativity.

This is a sort of way in which the old proverb ‘You reap what you sow’ works. Research shows that if you have a positive mind, you will have good mental and physical health. And this makes you capable of getting what you want by making it actually happen.

While this might seem easier said than done with all the negativity around you, we will tell you easy ways with which you can have positive thoughts about yourself:

1. Emanate positivity

What you give, you get back from the universe. So, if you give negativity, you will receive the same. Try feeling positive whenever you can. We know what you are going to say.

But isn’t that something you are here for? Yes, it is easier said than done but you can try nevertheless. See, all you have to do is try and feel happy for yourself.

Do all the things that you know for sure, will make you happy.

For instance, eating something you really like, listening to your all-time favorite soundtracks, wearing your best outfit, reading a poem that you have loved all along, shopping a little for yourself, watching a movie, it can be anything that you really like doing.

Doing these will create a rush of positive energy within you and you will be emanating positivity. Remember, the universe reads these signs and acts accordingly. So, make one small change and you will be rewarded with a hundred.

2. Examine your subconscious

With most people, the reason they cannot harness their positive energy towards something productive is that they keep a lot of things crammed up inside. A lot of our past might be ugly and painful but the thing is, we have left them behind. Now, we maintain a distance from those experiences but we often easily forget this and keep pondering about them.

What happens in the process is that we weigh ourselves down with all the heavy negativity from the past, which occupies a lot of the space in our heads and restricts us from our growth. So, what can be done? Letting go is the key, my friend. We know that a lot of things are not fair at all, but think about all the things that have been unexpectedly good for you.

Letting go is not for the people or the circumstances that have made you feel low. Letting go is for you. Once you let go of or forgive someone, you will see what we are talking about here.

That past thought just stops existing in your daily life and you make space for positivity. You let the universe know that you have let go of something and the universe does the same.

3. Be thankful

From now on, whenever you are having those moments of frustration when you feel nothing works out for you, and life has been unfair, do a little exercise.

No, it does not mean you have to actually move your arms and legs and exhaust yourself. All it requires is for you to make a mental note of things. So, if you find yourself unable to fall asleep at night worrying about all the things that have gone wrong, think about the things that have gone right.

An easy way to do this is to fix a number, say 10, and then see all the 10 things that have gone right that very day. It can be anything like getting your coffee right in the morning without too much sugar, your favorite tracks being played on the radio, looking good to the office, seeing a short queue at the grocery store, getting a call from a distant friend, etc.

And when you have reached your target, which is 10 in this case, you will see that you feel much better. Often, in this fast life of ours, we forget to acknowledge the little things we have.

We want more and more, which is so typical of humans. What we do not realize is that being ungrateful for the things that we have, makes it difficult for the universe to give us newer things. We give out ungrateful vibes. So just be thankful for that life you are leading.

4. Think about your strengths

All of us have some strengths in life. We might not acknowledge it often, we might undermine our talents, we might be made to feel useless by a lot of people. But the truth remains that all of us have been gifted in one way or the other. The only thing that remains is to recognize this gift and to hone it. The universe will realize your effort and reward you.

Make a proper list of all that you think is good in you, all the talents you have, that make you extraordinary, or any past achievements. And this list does not have to be fixed.

You can keep editing it whenever you feel like, according to the current state of your mind. Add to the lost every day. You can write about a poem you wrote today or someone that you helped, etc. Doing this will get your closer to your goal and help you stay confident.

5. Concentrate on talking to yourself

Out of all the conversations that we have, the most important ones are the one that we have with our own selves. The conversations can happen loudly or in our head, they can be about the most mundane things or even very serious things in our lives, they can basically be anything.

You must be thinking that we do have talks with ourselves daily whenever we take a decision, think about something that has happened, etc. But not many of us do it consciously and we even do not find enough time to do it.

Talk to yourself about how you feel internally, what you would like to do, what would make you feel better, etc. If you feel low about something, the first person who should identify the problem if your own self, so that you know what decision to make.

After all this sort of pep talk, you might be feeling better at the present and also quite pumped up. However, hold that thought and just keep the fact in mind that you need to do all of this yourself. No one will really help you through this.

Harnessing the power of the law of attraction is a very internal process and the sooner you understand this, the faster your growth will be. The moment you internalize all of what we have discussed above, you will see immediate changes. Especially if you apply Destiny Tuning.

SPARK YOGA for Enlightenment Eternality.

SPARK YOGA SECRETS

Dr.V.Suresh Phd.,

SPARK YOGA for Heavenly Life

All that exists in the three heavens rests in the control of Prana. As a mother her children, oh Prana, protect us and give us splendor and wisdom. Prashna Upanishad II.13

To change something we must alter the energy which creates it. This fact is true in the practice of Yoga. To bring about positive changes in body and mind we must understand the energy through which they work. This is called Prana in Sanskrit, meaning primary energy. It is sometimes translated as breath or vital force, though it is more than these.

While the subject of Prana is common in Yogic thought and while different forms of Prana may be introduced, the subject of Prana and its different subtypes is seldom examined in depth. For this reason the entire science of Prana, which is vast and profound, is rarely understood. In this article we will look into this vast subject, that we might be awakened to the great expanse of Prana in all of its manifestations.

There is an old Vedic story about Prana that we find in various Upanishads. The five main faculties of our nature – the mind, breath (prana), speech, ear and eye – were arguing with each other as to which one of them was the best and most important. This reflects the ordinary human state in which our faculties are not integrated but fight with each other, competing for their rule over our attention. To resolve this dispute they decided that each would leave the body and see whose absence was most missed.

First speech left the body but the body continued though mute. Next the eye left but the body continued though blind. Next the ear left but the body continued though deaf. Mind left but the body continued though unconscious. Finally the Prana began to leave and the body began to die and all the other faculties began to lose their energy. So all they all rushed to Prana and told it to stay, lauding its supremacy. Clearly Prana won the argument. Prana gives energy to all our faculties, without which they cannot function. Without honoring Prana first there is nothing else we can do and no energy with which to do anything. The moral of this story is that to control our faculties the key is the control of Prana.

---

Many Meanings of Prana

Prana has many levels of meaning from the breath to the energy of consciousness itself. Prana is not only the basic life-force, it is the master form of all energy working on the level of mind, life and body. Indeed the entire universe is a manifestation of Prana, which is the original creative power. Even Kundalini Shakti, the serpent power or inner power that transforms consciousness, develops from the awakened Prana.

On a cosmic level there are two basic aspects of Prana. The first is the unmanifest aspect of Prana, which is the energy of Pure Consciousness that transcends all creation. The second or manifest Prana is the force of creation itself. Prana arises from the quality (guna) of rajas, the active force of Nature (Prakriti). Nature herself consists of three gunas: sattva or harmony, which gives rise to the mind, rajas or movement, which gives rise to the prana, and tamas or inertia that gives rise to the body.

Indeed it could be argued that Prakriti or Nature is primarily Prana or rajas. Nature is an active energy or Shakti. According to the pull or attraction of the higher Self or pure consciousness (Purusha) this energy becomes sattvic. By the inertia of ignorance this energy becomes tamasic.

However even the Purusha or higher Self can be said to be unmanifest Prana because it is a form of energy of consciousness (Devatma Shakti or Citi Shakti). From the unmanifest Prana of Pure Awareness comes the manifest Prana of creation, through which the entire universe comes into being.

Relative to our physical existence, Prana or vital energy is a modification of the air element, primarily the oxygen we breathe that allows us to live. Yet as air originates in ether or space, Prana arises in space and remains closely connected to it. Wherever we create space there energy or Prana must arise automatically.

The element of air relates to the sense of touch in the Yogic system. Air on a subtle level is touch. Through touch we feel alive and can transmit our life-force to others. Yet as air arises in space, so does touch arises from sound, which is the sense quality that corresponds to the element of ether. Through sound we awaken and feel our broader connections with life as a whole. On a subtle level Prana arises from the touch and sound qualities that are inherent in consciousness. In fact Prana has its own sheath or body.

---

The human being consists of five koshas or sheaths from the physical to subtle and causal principles:

1. Annamaya kosha – food – physical – the five elements
2. Pranamaya kosha – breath – vital – the five pranas
3. Manomaya kosha – impressions – outer mind – the five kinds of sensory impressions
4. Vijnanamaya kosha – ideas – intelligence – directed mental activity
5. Anandamaya kosha – experiences – deeper mind – memory, subliminal and superconscious mind

---

Pranamaya Kosha:

The Pranamaya Kosha is the sphere of our vital life energies. This sheath mediates between the body on one side and the three sheaths of the mind (outer mind, intelligence and inner mind) on the other and has an action on both levels. It meditates between the five gross elements and the five sensory impressions.

The best English term for the Pranamaya kosha is probably the “vital sheath” or “vital body,” to use a term from Sri Aurobindo’s Integral Yoga. Pranamaya kosha consists of our vital urges of survival, reproduction, movement and self-expression, being mainly connected to the five motor organs (excretory, urino-genital, feet, hands, and vocal organ).

Most of us are dominated by the vital body and its deep-seated urges that are necessary for us to remain alive. It is also the home of the vital or subconscious ego which holds the various fears, desires and attachments which afflict us. We most of our spend our time in life seeking enjoyment through the vital in the form of sensory enjoyment and acquisition of material objects.

A person with a strong vital nature becomes prominent in life and is able to impress their personality upon the world. Those with a weak vital lack the power to accomplish much of anything and have little effect upon life, usually remaining in a subordinate position. Generally people with strong and egoistic vitals run the world, while those with weak vitals follow them. Such a strong egoistic vital is one of the greatest obstacles to the spiritual path.

A strong vital or Pranamaya kosha, however, is important for the spiritual path as well, but this is very different than the egoistic or desire oriented vital. It derives its strength not from our personal power but from surrender to the Divine and its great energy. Without a strong spiritual vital we lack the power to do our practices and not fall under worldly influences. In Hindu mythology this higher Prana is symbolized by the monkey God Hanuman, the son of the Wind, who surrendered to the Divine in the form of Sita-Rama, can become as large or small as he wishes, can overcome all enemies and obstacles, and accomplish the miraculous. Such a spiritual vital has energy, curiosity and enthusiasm in life along with a control of the senses and vital urges, with their subordination to a higher will and aspiration.

Yet Prana in various forms exists in all five koshas and is ultimately rooted in the Atman or inner Self beyond them. This Atmic Prana is the highest prana and grants healing and immortality of consciousness.

---

The Five Pranas

Pranamaya kosha is composed of the five Pranas. The one primary Prana divides into five types according to its movement and direction. This is an important subject in Ayurvedic medicine as well as Yogic thought.

---

Prana

Prana, literally the “forward moving air,” moves inward and governs reception of all types from the eating of food, drinking of water, and inhalation of air, to the reception of sensory impressions and mental experiences. It is propulsive in nature, setting things in motion and guiding them. It provides the basic energy that drives us in life. Ultimately it connects to the Purusha or the higher Self within.

---

Apana

Apana, literally the “air that moves away,” moves downward and outward and governs all forms of elimination and reproduction (which also has a downward movement). It governs the elimination of the stool and the urine, the expelling of semen, menstrual fluid and the fetus, and the elimination of carbon dioxide through the breath. On a deeper level it rules the elimination of negative sensory, emotional and mental experiences. It is the basis of our immune function on all levels.

---

Udana

Udana, literally the “upward moving air,” moves upward and qualitative or transformative movements of the life-energy. It governs growth of the body, the ability to stand, speech, effort, enthusiasm and will. It is our main positive energy in life through which we can develop our different bodies and evolve in consciousness.

---

Samana

Samana, literally the “balancing air,” moves from the periphery to the center, through a churning and discerning action. It aids in digestion on all levels. It works in the gastrointestinal tract to digest food, in the lungs to digest air or absorb oxygen, and in the mind to homogenize and digest experiences, whether sensory, emotional or mental.

---

Vyana

Vyana, literally the “outward moving air,” moves from the center to the periphery. It governs circulation on all levels. It moves the food, water and oxygen throughout the body, and keeps our emotions and thoughts circulating in the mind, imparting movement and providing strength. In doing so it assists all the other Pranas in their work.

---

The five Pranas are energies and processes that occur on several levels in the body and mind. However we can localize them in a few key ways. Prana Vayu governs the movement of energy from the head down to the navel, which is the Pranic center in the physical body. Apana Vayu governs the movement of energy from the navel down to the root chakra. Samana Vayu governs the movement of energy from the entire body back to the navel. Vyana Vayu governs the movement of energy out from the navel throughout the entire body. Udana governs the movement of energy from the navel up to the head

As a simple summary we could say that Prana governs the intake of substances. Samana governs their digestion. Vyana governs the circulation of nutrients. Udana governs the release of positive energy. Apana governs the elimination of waste-materials.

This is much like the working of a machine. Prana brings in the fuel, Samana converts this fuel to energy, Vyana circulates the energy to the various work sites. Apana releases the waste materials or by products of the conversion process. Udana governs the positive energy created in the process and determines the work that the machine is able to do.

The key to health and well-being is to keep our Pranas in harmony. When one Prana becomes imbalanced, the others tend to become imbalanced as well because they are all linked together. Generally Prana and Udana work opposite to Apana as the forces of energization versus those of elimination. Similarly Vyana and Samana are opposites as expansion and contraction.

---

How Prana Creates The Physical Body

Without Prana the physical body is no more than a lump of clay. Prana sculpts this gelatinous mass into various limbs and organs. It does this by creating various channels or Nadis, through which it can operate and energize gross matter into various tissues and organs.

Prana Vayu creates the openings and channels in the head and brain down to the heart. There are seven openings in the head, the two eyes, two ears, two nostrils and mouth. These are called the seven Pranas or seven Rishis in Vedic thought. Udana assists Prana in creating the openings in the upper part of the body, particularly those of the mouth and vocal organs. The mouth, after all, is the main opening in the head and in the entire body. It could be said that the entire physical body is an extension of the mouth, which is the main organ of physical activity, eating and self-expression.

Apana Vayu creates the openings in the lower part of the body, those of the urino-genital and excretory systems. Samana Vayu creates the openings in the middle part of the body, those of the digestive system, centered in the navel. It opens out the channels of the intestines and the organs, like the liver and pancreas, which secrete into it. Vyana Vayu creates the channels going to the peripheral parts of the body, the arms and legs. It creates the veins and arteries and also the muscles, sinews, joints and bones.

In summary, Samana Vayu creates the trunk of the body (which is dominated by the gastro-intestinal tract), while Vyana Vayu creates the limbs. Prana and Udana create the upper openings or bodily orifices, while Apana creates those below.

Prana however exists not just on a physical level. The navel is the main vital center for the physical body. The heart is the main center for the Pranamaya Kosha. The head is the main center for Manomaya kosha.

---

Prana and the Breath

Breathing is the main form of Pranic activity in the body.

Prana governs inhalation. Samana governs absorption of oxygen that occurs mainly during retention of the breath. Vyana governs its circulation. Apana governs exhalation and the release of carbon dioxide. Udana governs exhalation and the release of positive energy through the breath, including speech that occurs via the outgoing breath.

Yet the breath is only an outer aspect or function of prana, which represents the life-force overall, not just in the physical body but also in the subtle and causal bodies.

---

Prana and the Mind

The mind also has its energy and Prana. This derives from food, breath and impressions externally. Prana governs the intake of sensory impressions. Samana governs mental digestion. Vyana governs mental circulation. Apana governs the elimination of toxic ideas and negative emotions. Udana governs positive mental energy, strength and enthusiasm. The Five Pranas work upon the mind in ways a little different than they do on the physical body as their action is at a subtle level.

• On a psychological level, Prana governs our receptivity to positive sources of nourishment, feeling and knowledge through the mind and senses. When deranged it causes wrong desire and insatiable craving. We become misguided, misdirected and generally out of balance.
• Apana on a psychological level governs our ability to eliminate negative thoughts and emotions. When deranged it causes depression and we get clogged up with undigested experience that weighs us down in life, making us fearful, suppressed and weak.
• Samana Vayu gives us nourishment, contentment and balance in the mind. When deranged it brings about attachment and greed. We cling to things and become possessive in our behavior.
• Vyana Vayu gives us free movement and independence in the mind. When deranged it causes isolation, hatred, and alienation. We are unable to unite with others or remain connected in what we do.
• Udana gives us joy and enthusiasm and helps awaken our higher spiritual and creative potentials. When deranged it causes pride and arrogance. We become ungrounded, trying to go to high and lose track of our roots.

---

Higher Yogic Aspects of the Five Pranas

The Pranas have many special actions in Yogic practices. On a spiritual level, Samana Vayu governs the space within the heart (antar hridyakasha) in which the true Self, the Atman dwells as a fire with seven flames, governs the central internal space or antariksha. Samana regulates Agni with fuel, which must burn evenly. Without the peace and balance of Samana we cannot return to the core of our being or concentrate the mind.

Vyana governs the movement of Prana through the Nadis, keeping them open, clear, clean and even in their functioning. Apana protects us from negative astral influences and false teachers. Prana itself gives us the proper aspiration for our spiritual development.

Udana governs our growth in consciousness and takes the mind into the state of sleep and into the after death realms. Udana also governs the movement up the sushumna, including the awakening of the Kundalini.

The mind moves with Udana Vayu. This takes us to the states of dream and deep sleep. After death it leads the soul to the astral and causal planes. Udana is often the most important Prana for spiritual growth. It also governs mantra.

As we practice Yoga the subtle aspects of these Pranas begin to awaken. This may cause various unusual movements of energy in body and mind, including the occurrence of various spontaneous movements or kriyas. We may feel new expanses of energy (subtle Vyana), great peace (subtle Samana), a sense of lightness or levitation (subtle Udana), deep groundedness and stability (subtle Apana), or just heightened vitality and sensitivity (subtle Prana).

---

Working On Prana

Proper nutrition brings about the increase of Prana on a physical level. This also requires proper elimination. In Ayurvedic thought the Prana from the food is absorbed in the large intestine, particularly in the upper two-thirds of this organ, which is not simply an organ of elimination. For this reason Apana Vayu is the most important Prana for physical health.

The Vedas say that mortals eat food with Apana, while the Gods eat food with Prana. The mortals are the physical tissues. The immortals are the senses. These take in food via Prana itself. Right food sustains Apana. Right impressions support Prana. For this not only outer factors like contact with nature, but also practices like rituals and visualizations are important, as well as sensory therapies involving color, sounds or aromas.

---

Pranayama

The main method for working on Prana is Pranayama or Yogic breathing exercises. Yoga emphasizes purification of the body (deha suddhi) and purification of the mind (citta suddhi) as the means to Self-realization. For this reason Yoga emphasizes a vegetarian diet rich in Prana or foods full of the life-force and a mind rooted in ethical values like truthfulness and non-violence. An impure, toxic or disturbed body and mind cannot realize the higher Self. However the key to purifying body and mind is prana. For this purpose the main method is purification of the nadis or channels through which Prana flows (Nadi-sodhana).

While all Pranayama aids in this regard, the most important is alternate nostril breathing, which aids in the balance of the right and left Prana currents. According to the Yogic system the body and all of its channels follow a right or left predominance. The right side of the body is masculine or solar in nature. The left side is feminine or lunar in nature. The left or the lunar nadi, is Kapha or water predominant, and increases energy on the left side of the body. It aids in such activities as rest, sleep, relaxation. The right or solar nadi is Pitta or fire predominant and increases energy on the right side. It aids in such activities as digestion, work, and concentration.

Regular alternate nostril breathing is the most important method for keeping our Pranas or energies in balance. It helps create the unitary prana necessary to sustain unitary awareness.

Another method is uniting Prana and Apana. Apana, which is aligned with the force of gravity, usually moves downward resulting not only in disease and death but in the downward movement of consciousness. Prana, on the other hand, tends to disperse upward through the mind and senses, as it is our opening to the energies above.

Yogic practices require bringing Apana up. Prana must be brought down to unite with Apana. This helps unite and balance all the Pranas. In doing so the inner fire or Kundalini gets enkindled in the region of the navel. Mula Bandha is an important practice in this regard. The goal is to balance our outer and physical pranas and awaken higher and inner pranas of deeper awareness.

---

Mantra and Meditation

Breathing practices work with Pranamaya Kosha. However the Pranas or energies in the mind can be dealt with directly as well. Color and sound (music) are important ways to direct energy in the mind. The best technique is mantra, particularly single syllable or bija mantras like OM, which create vibrations (nada) that can help direct energy into the subconscious.

Meditation itself, creating space in the mind, serves to create more Prana in the mind. When the mind is brought to a silent and receptive condition, like the expanse of the sky, a new energy comes into being within it that brings about great transformations.

Indeed all the paths of Yoga are based upon Prana. Bhakti Yoga or the Yoga of Devotion brings about Pranic transformation by uniting us with the Divine Will and Divine Prana. All Karma Yoga or service is based upon alignment with the Divine Will as well. This also gives us more Prana, not only to act outwardly but for inner development.

Classical Yoga or Raja Yoga is based upon the control of mental activities (Citta-vrittis). The vibration of the mind (Citta-spanda) follows the vibration of Prana (Prana-spanda). Therefore Pranayama helps control the mind. It also helps control the senses (Pratyahara) because it withdraws our awareness inward from the senses. Hatha Yoga itself is mainly concerned with Prana and even Asana occurs as an expression of Prana. Many great Yogis did not learn Asana through mechanical practice but were taught Asana by the power of their awakened Prana.

Even Jnana Yoga or the Yoga of Knowledge depends upon a strong will and concentration. Without a well-developed Udana Vayu it cannot succeed. In the Yoga of Knowledge the Prana of inquiry must be created, which is to inquire into our true nature not merely mentally but in all of our daily activities. This requires that inquiry occurs through Prana and not simply through the outer mind.

Indeed as the Vedas say we are all under the control of Prana. Prana is said to be the Sun that imparts life and light to all and dwells within the heart as the Self of all creatures. Prana in us makes us live and allows us to act. It is not the puny little ego, ascribing Prana’s effects to its own power, that really does anything. We must learn to be open to and welcome this greater force of Prana and seek to bring it into our life and action. This is one of the great secrets of Yoga.